¡Saqueadores del mundo, uníos!

Pero aún en Grecia los movimientos de protesta muestran los límites de la auto-organización: los manifestantes sostienen un espacio de libertad igualitaria sin una autoridad central que la regule, un espacio público en el que a todos se les asigna la misma cantidad de tiempo para hablar, y así sucesivamente. Cuando los manifestantes empezaron a debatir cuál será el próximo paso, cómo movilizarse más allá de la protesta, el consenso mayoritario fue que lo que hacía falta no era un nuevo partido o un intento directo de tomar el poder, sino un movimiento cuyo objetivo fuera ejercer presión sobre los partidos políticos. Esto claramente no es suficiente para imponer una reorganización de la vida social. Para eso hace falta un cuerpo fuerte capaz de tomar decisiones rápidamente y de implementarlas con todo el rigor necesario.

La representación es el régimen del resultado. No quedarse atrapado ahí significa que el proceso, en el terreno de la verdad política, cuenta más que el resultado. Si el movimiento se extendiese en Europa, algo que no hay que dar por sentado, llevaría inevitablemente a una fractura del término “democracia”: dos definiciones antagónicas (o al menos sin concordancia razonable) del término se enfrentarían necesariamente. La fractura de la única idea consensual entre las fuerzas políticas organizadas es una eventualidad que aquéllas en su conjunto pueden legítimamente temer. Pues semejante fractura le haría a todo el mundo plantearse la pregunta: “¿pero de qué democracia estás hablando?”.

Cuando un viento del Este arrastra a la arrogancia del Oeste

¿Hasta cuándo el ocioso y crepuscular Oeste, la “comunidad internacional” de aquellos que todavía creen ser los gobernantes del mundo van a seguir dando lecciones de buena gestión y buen comportamiento al resto del mundo? ¿No es gracioso ver a algunos intelectuales bien pagos y bien alimentados, soldados en retirada del capital-parlamentarismo que ya es como un paraíso apolillado, ofreciendo sus servicios a los maravillosos pueblos de Túnez y Egipto con el fin de enseñarles el ABC de la “democracia”? ¡Qué patética persistencia de la arrogancia colonial! Dada la situación de miseria política en la que hemos vivido en las últimas tres décadas, ¿no es evidente suponer que somos nosotros los que tenemos todo para aprender de los levantamientos populares recientes? ¿Acaso no tenemos la urgencia de mirar más de cerca a todo lo que por allá hizo posible -mediante acción colectiva-, el derrocamiento de gobiernos corruptos y oligárquicos quienes – o tal vez especialmente- mantuvieron una humillante postura servil al mundo Occidental? Sí, nosotros deberíamos ser los estudiantes de esos movimientos, y no sus estúpidos profesores. Porque ellos dan vida, con el genio de sus propias invenciones, a esos mismos principios políticos que por cierto tiempo los poderes ahora dominantes trataron de convencernos de su obsolescencia. En particular, el principio que Marat nunca dejó de recordar: cuando se trata de libertad, igualdad, emancipación, todos tenemos que unirnos a los levantamientos populares.

Tenemos razón al rebelarnos

Así como en política, nuestros Estados y aquellos que se benefician de ellos (partidos políticos, sindicatos e intelectuales complacientes) prefieren la gestión antes que la rebelión, prefieren demandas pacíficas y “transición ordenada” antes que la violación de la ley. Los pueblos de Egipto y Túnez nos recuerdan que la única acción apropiada ante el sentimiento de escandalosa ocupación por parte del poder del Estado es la sublevación de masas. En este caso, el único grito de guerra capaz de vincular entre sí las dispares aspiraciones de aquellos que forman una multitud es: “¡ustedes, ahí, váyanse!” La importancia excepcional de la revuelta, a saber, su poder crítico, yace en el hecho de que su grito de guerra, repetido por millones, nos da la medida de lo que será, sin dudas, irreversiblemente, su primera victoria: que el hombre designado se vaya. Y sea lo que sea lo que pase después, este triunfo de la acción popular, ilegal por naturaleza, será victorioso por siempre. Ahora, que una revuelta contra el poder del Estado pueda ser absolutamente exitosa es un ejemplo de alcance universal. Esta victoria apunta al horizonte por sobre el cual cualquier acción colectiva no comprendida por la autoridad de la ley se perfila a sí misma: lo que Marx llamó “el deterioro del Estado”. El hecho de que algún día la gente, libremente asociada y recurriendo a su poder creativo, será capaz de voltear la acción funesta del Estado. Esa es la razón por la cual esta Idea despierta un entusiasmo sin límites.

Basta una chispa para prender fuego a todo el llano

Todo empezó con el suicidio, la auto-inmolación por fuego de un hombre que había sido degradado a la condición de desempleado, y a quien le había sido prohibido el comercio miserable que le permitía subsistir; y porque una oficial policía lo abofeteó en la cara por no entender lo que en este mundo es real. En unos pocos días este gesto se amplifica y en unas pocas semanas millones de personas gritan su alegría en una plaza distante; y esto supone el comienzo de la catástrofe para los poderosos potentados. ¿Qué hay en el techo de esta fabulosa expansión? ¿Estamos lidiando con una nueva clase de epidemia de libertad? No. Como Jean-Marie Gleize dijo poéticamente: “La diseminación de un movimiento revolucionario no se realiza por contaminación, sino por resonancia. Algo que yace aquí resuena con la onda de choque emitida por algo que ocurrió por allá”. Llamemos a esta resonancia, “acontecimiento”. El acontecimiento es la creación repentina, no de una nueva realidad, sino de una miríada de posibilidades. Ninguna de ellas es la repetición de lo ya conocido. Esta es la razón por la cual es oscurantista decir “este movimiento reclama democracia” (lo que implica, por supuesto, la que disfrutamos en Occidente), o que “este movimiento persigue mejoras sociales” (lo que implica la prosperidad media de los pequeñoburgueses vernáculos). Empezando casi sin nada, resonando en todos lados, los levantamientos populares crean posibilidades desconocidas para el mundo entero. La palabra “democracia” apenas es pronunciada en Egipto. Se escucha hablar de “un nuevo Egipto”, de “el verdadero pueblo Egipcio”, de una asamblea constituyente, de cambios radicales en la vida de todos los días, de posibilidades inauditas y previamente desconocidas. Hay un nuevo llano que sucederá al que ya no existe, el que ha sido incendiado por la chispa del levantamiento. Este llano se interpone entre la declaración de una alteración en el equilibrio de fuerzas y la realización de nuevas tareas. Entre el grito de un joven tunecino: “Nosotros, hijos de trabajadores y campesinos, somos más fuertes que los criminales”, y lo que dijo un joven equipcio: “desde hoy, 25 de Enero, tomo los asuntos de mi país en mis propias manos”.

El pueblo, sólo el pueblo es el creador de la Historia Universal

Es sorprendente que en nuestro Occidente los gobiernos y los medios consideren a los insurgentes de El Cairo “el pueblo egipcio”. ¿Cómo es posible? ¿Acaso el pueblo no es para ellos la gente razonable, legal, que usualmente se reduce a la mayoría en una encuesta, o la mayoría en una elección? ¿Cómo es que de repente cientos de rebeldes son representativos de una población de ochenta millones? Es una lección que no debe olvidarse, que que no se olvidará. Después de cierto umbral de determinación, de intransigencia y coraje, la gente, de hecho, puede concentrar su existencia en una plaza, una avenida, algunas fábricas o una universidad… El mundo entero será testigo del coraje, y especialmente, de las maravillosas creaciones que surgen de él. Estas creaciones prueban que hay un Pueblo. Como un rebelde egipcio dijo con firmeza: “antes yo miraba televisión, ahora la televisión me mira a mí”.

En el trazo de un acontecimiento, el Pueblo se compone de aquellos que saben cómo resolver los problemas que éste trae. Así, la toma de una plaza, alimentos, turnos para dormir, vigilantes, carteles, oradores, acciones defensivas… por lo cual el lugar en donde todo esto ocurre, el lugar que es el símbolo es mantenido a salvo por las personas, a cualquier precio. Problemas que, al nivel creciente de los cientos de miles de personas movilizadas desde todos lados, parecían insolubles, sobre todo porque en este lugar el Estado ha desaparecido virtualmente. Resolver problemas irresolubles sin la asistencia del Estado se vuelve el destino de un acontecimiento. Y esto es lo que hace que un Pueblo, de repente, y por un tiempo indeterminado, exista donde éste ha decidido formarse.

Sin el movimiento comunista, no hay comunismo

El levantamiento popular del que hablamos es, obviamente, sin prejuicios, sin una organización hegemónica, sin un líder reconocido. Ya habrá tiempo para evaluar si esta característica es una fortaleza o una debilidad. En cualquier caso, esto es lo que ha hecho, de una forma muy pura, probablemente la más pura desde la Comuna de París, que tenga todas las características de lo que llamamos el comunismo del movimiento. “Comunismo” significa aquí: creación conjunta del destino colectivo. Este “común” tiene dos características especiales. En primer lugar, es genérico, lo que representa, en un lugar, a la humanidad como un todo. Aquí en este lugar es donde encontramos todo tipo de personas de un componen un Pueblo, cada palabra es escuchada, cualquier propuesta es examinada, cualquier dificultad es tratada por lo que es. Entonces, supera todas las contradicciones principales que el Estado afirma que son de su competencia exclusiva, ya que sólo él es capaz de gestionarlas sin nunca superarlas: entre el trabajo intelectual y manual, entre hombres y mujeres, entre ricos y pobres, entre musulmanes y coptos, entre las personas de la provincia y personas en la capital… Miles de nuevas posibilidades que conciernen a estas contradicciones surgen en cualquier momento dado, ante lo cual el Estado -cualquier Estado- permanece completamente ciego. Vemos jóvenes médicas de provincia cuidando heridos, durmiendo en el medio de un círculo de feroces hombres jóvenes, y están más tranquilas que nunca, sabiendo que nadie les tocará un pelo. Vemos a la vez a un grupo de ingenieros rogándole a jóvenes de los suburbios que mantengan el lugar y que protejan el movimiento con su energía de batalla. Vemos a una fila de cristianos de pie, haciendo guardia ante los musulmanes inclinados en oración. Leemos miles de pancartas donde las vidas individuales se mezclan sin hiato en el gran caldero de la Historia. Todas estas situaciones, estas invenciones, constituyen el comunismo del movimiento. Desde hace dos siglos único el problema político ha sido la forma de establecer en forma perdurable los inventos del comunismo del movimiento. Y la única declaración reaccionaria afirma: “Es imposible, e incluso perjudicial. Confiemos en el Estado…” Gloria a los pueblos de Túnez y Egipto porque nos recuerdan la verdadera y única tarea política: enfrenta el estado la fidelidad organizada al comunismo del movimiento.

No queremos la guerra, pero no le tenemos miedo

En todos lados se mencionó la pacífica calma de las gigantescas manifestaciones, y esta calma estaba asociada con el ideal de la democracia parlamentaria que supuestamente iba adjunta al movimiento. Señalemos que aun así algunos insurgentes fueron asesinados, cientos de ellos, y que aún al día de hoy continúan siendo asesinados. En más de un caso, aquellos asesinados fueron luchadores y mártires del acontecimiento, ellos murieron protegiendo al movimiento. Los lugares políticos y simbólicos del levantamiento tuvieron que ser defendidos mediante una lucha feroz en contra de las milicias y las fuerzas policiales de los regímenes amenazados. ¿Y quiénes pagaron con sus vidas sino los jóvenes de las comunidades más pobres? La “clase media” -de quienes nuestra absurda Michèle Alliot-Marie, dijo que de ellos, y sólo de ellos, depende el resultado democrático de los acontecimientos- debería recordar que, en el momento crucial, la persistencia del levantamiento fue garantizada sólo por el compromiso irrestricto de contingentes populares. La violencia defensiva es inevitable. Todavía continúa, en condiciones difíciles, en Túnez luego de que jóvenes activistas de provincia fueran enviados de vuelta a su miseria. ¿Alguien puede pensar seriamente que esas innumerables iniciativas y esos crueles sacrificios tuvieran como su objetivo principal hacer que la gente pueda “elegir” entre Souleiman y El Baradei, así como en Francia sometemos lastimosamente nuestra voluntad a la elección entre Sarkozy y Strauss-Kahn? ¿Es esta la única lección de este majestuoso episodio?

¡No, y mil veces no! Los pueblos de Túnez y Egipto nos están diciendo: levántense, construyan un espacio público para el comunismo del movimiento, protéjanlo por todos los medios mientras inventan el curso secuencial de acción; eso es lo real de las políticas de emancipación popular. Ciertamente, los estados árabes no son los únicos anti-populares, y en el fondo, con o sin elecciones, ilegítimos. Sea lo que sea que pase después, los levantamientos de Túnez y Egipto tienen un significado universal. Prescriben nuevas posibilidades y por lo tanto su valor es internacional.

¿Por qué temerle al espíritu revolucionario árabe?

La hipocresía de los liberales occidentales es impresionante: apoyan públicamente la democracia, pero cuando el pueblo se rebela en contra de los tiranos en demanda de liberad y justicia -y no en nombre de la religión- ellos están profundamente preocupados. ¿Por qué no alegrarse de que la libertad tiene una oportunidad? Hoy más que nunca, la vieja frase de Mao es oportuna: «Hay un gran caos bajo el cielo, la situación es excelente».

Para Egipto, éste es el milagro de la Plaza Tahrir

El levantamiento fue universal: todos nosotros, alrededor del mundo, pudimos identificarnos inmediatamente con él, y reconocer de qué se trataba, sin la necesidad de ningún análisis cultural de las características de la sociedad egipcia. En contraste con la revolución de Jomeini (en la que la izquierda tuvo que contrabandear su mensaje dentro del marco islamista predominante), aquí el marco es claramente el de un llamado universal y secular de libertad y justicia, de tal manera que los Hermanos Musulmanes han tenido que adoptar el lenguaje de las demandas seculares.

Jodi Dean

[...]

En un artículo reciente publicado en New Left Review, Slavoj Zizek enfatizó que la ideología dominante hoy quiere que pensemos que el cambio radical es imposible. Esta ideología, según Zizek, nos dice que es imposible abolir el capitalismo, tener una instanciación diferente y no-corrompida de la democracia. Al reiterar este mensaje, la ideología dominante intenta “hacer invisible lo imposible-real del antagonismo que surca las sociedades capitalistas.” No concuerdo. La descripción de Zizek podía haber servido hace una década más o menos, pero ya no. En los Estados Unidos, se nos recuerda diariamente que el cambio radical es posible, y se nos incita a temerlo. La amenaza, o espectro, es el comunismo, nos grita la radio y los “blogs” de derecha, y si no hacemos algo, quedaremos bajo el yugo comunista. Así que la derecha, e incluso el centro, regularmente invoca la posibilidad del cambio radical y llama a ese cambio comunismo.

¿Y porqué nombra a tal cambio comunismo? Porque la desigualdad crasa a la cual abre la puerta el neoliberalismo rampante, llamémosle financismo déspota, es visible, innegable y global. Habiendo aumentado en los países industrializados durante las pasadas tres décadas, la desigualdad en el ingreso es particularmente severa en México, Turquía y los Estados Unidos, los tres países industrializados con las mayores brechas en los ingresos personales—el ingreso de los más ricos es 25 veces la de los más pobres en México, 17 veces la de los más pobres en Turquía y 16 veces la de los más pobres en los Estados Unidos, según un informe de 2008.¹

El antagonismo que surca los países capitalistas es cada vez más evidente; las fuerzas ideológicas dominantes no pueden ocultarlo. Así que lo nombran, y lo nombran comunismo.

Típicamente, los Estados Unidos ha posicionado la desigualdad extrema, el endeudamiento y el deterioro en otro lugares, allende sus costas. La recesión económica, el colapso de los mercados de vivienda e hipotecas, el crecimiento del desempleo involuntario permanente y billonarios rescates bancarios han convertido lo que creíamos era el tercer mundo en nuestro mundo. Contrario a lo que plantea Zizek, la división que surca las sociedades capitalistas es, de hecho, más visible, más palpable, en los Estados Unidos hoy que lo que ha sido al menos desde los 1920: aprendemos que más de nuestros niños y niñas viven en la pobreza que en cualquier otro momento de la historia de los Estados Unidos, que la riqueza de los muy, muy ricos, el uno por ciento superior, ha aumentado dramáticamente mientras para el resto de nosotros ha permanecido estancado o ha decaído, que muchas de las anulaciones de hipoteca que los bancos imponen a los propietarios de vivienda son actos de expropiación ilegales y sin sentido (los bancos no pueden documentar quien es propietario de qué, así que no pueden justificar los procedimientos de anulación). Leemos sobre corporaciones que se sientan sobre montañas de dinero en efectivo en lugar de re-contratar a sus trabajadores cesanteados. Vemos una película sobre un billonario de 26 años mientras ciudades, condados y estados descuartizan los servicios públicos y abandonan el mantenimiento de la infraestructura.

[…]

Con razón, entonces, volvemos a oír el nombre comunismo nuevamente—precisamente porque el antagonismo que surca las sociedades capitalistas es visible, palpable, urgente. La derecha, incluso el centro, intenta evocar el comunismo como amenaza, algo sobre lo cual advertir, un pasado terrible que todos debemos apresurarnos por evitar. Pero, ¿si fue tan terrible y es cosa del pasado, porqué es aún una amenaza? Porque lo es. La derecha—tras sus fachadas neoliberales y neoconservadoras—se da cuenta de que el comunismo es la alternativa, el remedio, la respuesta a nuestra actual crisis económica. Como explica David Harvey, los capitalistas en estos días consideran saludable una economía que crezca alrededor de un tres por ciento anualmente. La probabilidad de un crecimiento del tres por ciento anual en la economía mundial, sin embargo, es pequeña. Esto, en parte, por la dificultad de reabsorber el capital excedente. Por ejemplo, para el 2030 será necesario encontrar oportunidades para invertir tres billones de dólares, aproximadamente el doble de lo que se necesitó en el 2010.² El futuro del capitalismo, pues, es altamente incierto—y para los capitalistas, preocupante.

Los neoliberales y neoconservadores evocan la amenaza del comunismo porque es Real. Así que no deberíamos dejarnos engaña por la cortina mediática. No debemos pensar que las acusaciones de que Obama es un comunista y que la paz es comunista son sólo imágenes para encubrir y distorsionar la política seria de las finanzas globales, el comercio y la reglamentación de divisas. Esa política es fútil, una farsa, el intento de las élites políticas y económicas de alcanzar algunos acuerdos temporeros conducentes a prolongar su acumulación de capital. El Comunismo, en tanto nombre del fin y alternativa al capitalismo, es Real.

[…]

¿Y la izquierda democrática? Mientras la derecha trata el comunismo como fuerza presente, la izquierda se tuerce en torno a la fuerza de la pérdida, es decir, el contorsionado estado en el que ha acabado según ha abandonado o traicionado el ideal comunista.

Más específicamente, la característica predominante de la izquierda contemporánea es su frecuente alegato de no existir. Mientras la derecha ve amenazas izquierdistas en todas partes, aquellos a la izquierda evitan cualquier uso de la palabra “nosotros”, enfatizando en vez su propia fragmentación en multitud de singularidades. Hay actividades, momentos, proyectos, manifestaciones, “blogs”, as veces hasta grupos de afinidad, pero la izquierda no existe. No es de sorprender, entonces, que en estas discusiones izquierdistas no haya visión ni programa político de izquierda, un punto que se lamenta aún mientras generalmente se le desconecta del trasfondo sobre el cual aparece, a saber, la pérdida de una izquierda que siquiera sepa decir “nosotras”, “nosotros” y “nuestro”. Los melancólicos de izquierda pues se quejan lastimosamente sobre la ausencia de alternativas políticas cuando la alternativa política real es aquella cuya pérdida determina sus quejidos—el comunismo.

El rechazo del comunismo como ideal le da forma a la izquierda. Fragmentadas tributarias y corrientes, ramas y redes de proyectos particulares y objetos parciales son la forma de izquierda de la pérdida del comunismo. Hay quien ve esta forma como un avance. La llaman democracia, visualizando las luchas de izquierda específicamente como luchas por la democracia. En algunos lugares, esto podría hacer sentido, como por ejemplo en la Revolución Francesa y la Revolución Haitiana, en las luchas contra el colonialismo y el imperialismo, e incluso en oposición al autoritarismo de las burocracias del partido-estado de la extinta Europa Oriental. En estas instancias, tomar partido por la democracia era tomar partido contra un orden constituido contra la democracia. Pero en las democracias parlamentarias, que los izquierdistas se refieran a sus metas como lucha por la democracia es extraño—es poco probable que luchen por el derecho de luchar y organizarse. La democracia es nuestro medio y ambiente, la forma hegemónica de la política contemporánea (la cual es aún otra razón que la derecha puede usar el comunismo como nombre para aquello que se le opone). Que la izquierda use el lenguaje de la democracia hoy es aún más extraño, una forma de evadir el antagonismo fundamental entre el uno por ciento superior y el resto de nosotros, al actuar como si lo único que realmente faltara fuese la participación.

En lugar de reconocer que para la izquierda la democracia es la forma que asume la pérdida del comunismo, la forma de su desplazamiento, los demócratas radicales tratan la democracia como si esta misma reemplazara al comunismo (y en cuanto a este punto comparten la posición neoliberal en torno a la victoria del capitalismo). Las repercusiones políticas de la pérdida del comunismo como nombre de las aspiraciones de izquierda incluyen también el abandono de formas organizativas compactas como el partido, el consejo y la célula, a favor de llamados amplios, dispersos y momentáneos a tomar conciencia de una causa y cambiar el estilo de vida de cada cual. De manera aún más fundamental, la repercusión de la sublimación del comunismo en preocupaciones democráticas con procedimientos y participación es la aquiescencia al capitalismo como el mejor sistema para la producción y distribución de recursos, trabajo y bienes.

El error que cometen los izquierdistas al convertirse en liberales y demócratas es pensar que estamos más allá del horizonte comunista, que la democracia reemplazó al comunismo en lugar de servir como la forma contemporánea del desplazamiento del comunismo. No ven, no pueden reconocer, su propia complicidad con el financismo déspota: si la lucha política es siempre una dimensión irreductible del capitalismo y el capitalismo está siempre interconectado con conflictos, resistencias, acomodaciones y demandas, entonces rechazar involucrarse en estas luchas, rechazar los términos de estas luchas, afectará la forma que asuma el capitalismo.

[…]

En lugar de luchar por un ideal,comprometerse con una lucha al favor de quienes quedamos fuera del uno por ciento, la izquierda invoca repetitivamente la democracia, haciendo un llamado a lo que ya está ahí. Los llamados de la izquierda a favor de la democracia se asemejan mucho, pues, a la noción lacaniana de la pulsión. Para Lacan, la pulsión, como el deseo, describe la forma en que el sujeto arregla su gozo, el jouissance. En la economía del deseo, gozo es lo que el sujeto nunca puede alcanzar, lo que el sujeto quiere pero nunca consigue—oh, eso no es. En la economía de la pulsión, el gozo surge de no alcanzar la meta; es lo que el sujeto consigue, aún cuando no lo quiere. Es esa pequeña carga extra que hace que el sujeto siga siguiendo. Los esfuerzos repetidos pero siempre fracasados del sujeto de alcanzar su meta le satisfacen por sí mismos.

La democracia para la izquierda es pulsión: el dar vueltas, fallar el objetivo y la satisfacción que alcanzamos al fallar. Hablamos, nos quejamos y protestamos. Hacemos grupos de Facebook. Firmamos peticiones y las enviamos a todos nuestros contactos. La actividad se convierte en pasividad, en nuestro estar encajados en un circuito, lo cual luego lamentamos y lloramos como ausencia de ideas o incluso de lo político mismo y luego, una vez más, canalizamos a través de una súplica por la democracia aunque no hace falta ser genio para saber que el problema real es el capitalismo neoliberal y su desigualdad extrema. Lo que los izquierdistas llaman pérdida de lo político es la neblina en la cual dan vueltas porque han perdido de vista el horizonte comunista.

[…]

En las redes contemporáneas del capitalismo comunicativo, la pulsión es un circuito de retroalimentación que captura nuestras mejores energías. Revitalizar el comunismo como alternativa política requiere amplificar el deseo colectivo que pueda abrirse camino a través de estas redes afectivas. Afortunadamente, ese deseo ya está ahí.

1 OECD Report 2008, http://www.globalissues.org/article/4/poverty-around-the-world.

2 Harvey, The Enigma of Capital, 216.

Jodi Dean es Profesora de Teoría Política en Hobart and William Smith Colleges. Su más reciente libro es Blog Theory: Feedback and Capture in the Circuits of Drive (2010).

Descarga el original (en inglés) en formato PDF.

Slavoj Žižek

Un nuevo periodo

Una cosa está muy clara: tras décadas del estado benefactor, en el que los recortes sociales eran relativamente limitados y venían acompañados de la promesa de que todo regresaría pronto a la normalidad, estamos ahora adentrándonos en una época en que cierto tipo de estado de emergencia económica se está haciendo permanente: convirtiéndose en una constante, en un modo de vida. Trae consigo la amenaza de medidas de austeridad mucho más salvajes, recortes de beneficios, servicios educativos y de salud disminuidos y empleo más precario. La izquierda enfrenta la difícil tarea de enfatizar que se trata de economía política—que tal crisis no tiene nada de ‘natural’, que el sistema económico existente depende de una serie de decisiones políticas—teniendo además conciencia plena de que, mientras permanezcamos dentro del sistema capitalista, la violación de sus reglas efectivamente ocasiona el descalabro económico, pues el sistema obedece una lógica propia pseudo-natural. Así que, aunque claramente estamos comenzando una nueva fase de explotación intensificada, facilitada por las condiciones del mercado mundial (subcontratación, etc.), debemos también tener en mente que esto lo impone el funcionamiento del propio sistema, siempre al borde del colapso financiero.

Sería pues fútil aferrarse meramente a la esperanza de que la continua crisis tendrá un alcance limitado y que el capitalismo europeo seguirá garantizando un nivel de vida relativamente alto para un número creciente de personas. Extraño radicalismo, ciertamente, sería aquel cuya esperanza principal fuere que las circunstancias le continuasen haciendo inoperante y marginal. Es en contra de tal razonamiento que se debe interpretar el lema de Badiou, mieux vaut un désastre qu’un désêtre: mejor el desastre que el no-ser; hay que asumir el riesgo de ser fiel a un Acontecimiento, aún cuando ese Acontecimiento termine en ‘desastre oscuro’. El mejor indicador de la falta de confianza de la izquierda en si misma hoy es su miedo a la crisis. Una verdadera izquierda se toma las crisis en serio, sin ilusiones. Su entendimiento básico es que, aunque las crisis son dolorosas y peligrosas, son inevitables, y que son el terreno sobre el cual las batallas se tienen que luchar y ganar. Es por ello que hoy, más que nunca, es pertinente el viejo lema de Mao Zedong: ‘Un gran caos reina bajo los cielos; la situación es excelente.’

No hay un déficit de anti-capitalistas hoy día. Incluso presenciamos una sobrecarga de críticas a los horrores del capitalismo: abundan las investigaciones de periódico, informes de televisión y libros best-sellers sobre las compañías que contaminan nuestro ambiente, los banqueros corruptos que siguen recibiendo grandes comisiones mientras el dinero público salva a sus empresas, sweatshops donde menores de edad son sobre-explotados. Tanta crítica tiene, sin embrago, una falla, por muy tajante que parezca: lo que como regla general no se cuestiona es el marco liberal-democrático dentro del cual estos excesos se deben resistir. La meta, explícita o implícita, es regular el capitalismo—a través de la presión de los medios, las pesquisas parlamentarias, leyes más estrictas, investigaciones policíacas honradas—pero nunca cuestionar los mecanismos institucionales liberal-democráticos del estado de derecho burgués. Este sigue siendo la vaca sagrada, que aún las formas más radicales de ‘anti-capitalismo ético’—el Foro Social Mundial de Porto Alegre, el movimiento de Seattle—no se atreven a tocar.

Estado y clase

Es aquí que la visión clave de Marx mantiene su validez, quizás hoy más que nunca. Para Marx, el asunto de la libertad no debía ubicarse principalmente en la esfera política como tal, según los criterios que aplican las instituciones financieras globales cuando quieren pasar juicio sobre un país—tiene elecciones libres? Son independientes sus jueces? Es libre la prensa de presiones ocultas? Se respetan los derechos humanos? La clave de la libertad real reside, por el contrario, en la red ‘apolítica’ de relaciones sociales, desde el mercado hasta la familia, donde el cambio que se necesita para conseguir mejoras efectivas no se trata de reformas políticas, sino de transformar las relaciones sociales de producción. No votamos sobre quién es dueño de qué, ni sobre las relaciones obrero-patronales en una fábrica; todo esto se le deja a procesos externos a la esfera de lo político. Es ilusorio esperar que uno pueda conseguir cambios efectivos ‘extendiendo’ la democracia a estas esferas, digamos, organizando bancos ‘democráticos’ bajo control popular. Los cambios radicales en este área caen fuera de la esfera de los derechos legales…

Íntimamente ligado a la necesidad de des-fetichizar las ‘instituciones democráticas’ está la des-fetichización de su contrapartida: la violencia… El ABC de las nociones marxistas de lucha de clases es la tesis de que la vida social ‘pacífica’ es en sí misma una expresión de la victoria (momentánea) de una clase—la dominante. Desde el punto de vista de los subordinados y oprimidos, la existencia misma del estado, como aparato de dominación de clase, es un hecho violento. De forma similar, Robespierre argumentaba que el regicidio no se puede justificar demostrando que el Rey había cometido algún crimen específico: la existencia misma del Rey es un crimen, una ofensa contra la libertad del pueblo. En este sentido estricto, el uso de la fuerza por los oprimidos contra la clase dominante y su estado siempre es, en última instancia, ‘defensiva’. Si no admitimos esto, volens nolens [querámoslo o no] ‘normalizamos’ al estado y aceptamos su violencia un mero asunto de exceso contingente, El lema liberal estándar—que recurrir a la violencia es a veces necesario, pero nunca legítimo—es insuficiente. Desde la perspectiva radical-emancipadora, debemos invertirlo: para lo oprimidos, la violencia siempre es legítima—pues su condición misma es el resultado de la violencia—pero nunca necesaria: usar la fuerza contra el enemigo o no es siempre una cuestión de consideración estratégica.

En resumidas cuentas, el tema de la violencia debe ser desmistificado. El problema del comunismo del siglo 20 no fue el recurrir a la violencia per se—la toma del poder estatal, la guerra civil para mantenerlo—sino su funcionamiento más amplio, que convirtió este tipo de recurrencia a la violencia en inevitable y legítimo: el Partido como instrumento de la necesidad histórica, y así por el estilo…

La economía cómo ideología

El estado de emergencia económica permanente no significa que la izquierda deba abandonar el trabajo intelectual paciente, sin ‘utilidad práctica’ inmediata. Por el contrario: hoy, más que nunca, uno debe tener en mente que el comunismo comienza con Kant, en el famoso pasaje de su ensayo, ‘¿Qué es Ilustración?’, llamado ‘uso público de la razón’: con la universalidad igualitaria del pensamiento…

Es crucial que hagamos el enlace el empuje hacia la reducción [streamlining] de la educación superior—no sólo a través de la privatización o las conexiones empresariales, sino también en este sentido más general de orientar la educación hacia la producción de conocimiento experto—al proceso de cercar los bienes comunes de la producción intelectual, de privatizar el intelecto general. Este proceso es en sí mismo parte de una transformación global en el modo de la interpelación ideológica. Podría ser útil aquí recordar la noción de Althusser de los ‘aparatos ideológicos del estado’ [Nota de traducción: el filósofo francés Luis Althusser acostumbraba abreviar este concepto suyo con minúsculas: aie]. Si, durante la Edad Media, el aie clave lo era la Iglesia, en el sentido de la religión como institución, len a alborada de la modernidad capitalista se impuso la hegemonía gemela del sistema escolar y la ideología jurídica. Los individuos fueron convertidos en sujetos jurídicos atrevés de la educación universal obligatoria, mientras que los sujetos eran interpelados como ciudadanos libres y patrióticos a través del orden jurídico-legal. Así se mantuvo abierta a brecha entre burgués y ciudadano, entre el individuo egoísta-utilitario preocupado por sus intereses privados y el citoyen dedicado al dominio universal del estado…

Lo que ha sucedido durante la más reciente etapa del capitalismo post-1968 es que la economía en sí misma—la lógica del mercado y la competencia—se ha impuesto progresivamente como la ideología hegemónica…

A nombre de la misma fórmula de ‘menores costos, mayor eficiencia’, funciones que alguna vez fueron del dominio exclusivo del poder estatal, cómo la administración de las prisiones, pueden ser privatizadas; la milicia ya no se basa en la conscripción universal, sino que se compone de mercenarios a sueldo…

Aún el proceso de entablar relaciones sentimentales está cada vez más organizado según las líneas de una relación de mercado. Tal procedimiento depende de la auto-mercantilización: para las agencias matrimoniales o de citas por Internet, las parejas potenciales se presentan como mercancías, listando sus cualidades y publicando sus fotos…

Los imposibles

…En tal constelación, la idea misma de una transformación social radical puede parecer un sueño imposible—pero la palabra ‘imposible’ debería hacernos detener y pensar, Hoy en día, posible e imposible están distribuidos en forma extraña, ambos estallando en exceso simultáneamente. Por un lado, en el campo de las libertades personales y tecnologías científicas, se nos dice que ‘nada es imposible’: podemos disfrutar del sexo en todas sus manifestaciones perversas, archivos enteros de música, cine y televisión están disponibles para descargar, los viajes espaciales están al alcance de cualquiera (por un precio). Existe la posibilidad de aumentar nuestras capacidades físicas y psíquicas, de manipular nuestras propiedades básicas a través de intervenciones en el genoma; incluso el sueño tecno-gnóstico de lograr la inmortalidad transformando nuestra identidad en software que puede ser descargado a uno u otro conjunto de hardware.

Por otro lado, en el campo de las relaciones socio-económicas, nuestra era se percibe a sí misma como la edad de la madurez, en la cual la humanidad ha abandonado los viejos sueños utópicos y milenarios, aceptando los límites de la realidad—léase: la realidad socio-económica capitalista—con todas sus imposibilidades. El mandamiento ‘no puedes’ es su mot d’ordre: no puedes participar en grandes actos colectivos, los cuales necesariamente culminan en el terror totalitario; no puedes aferrarte al viejo estado benefactor, pues te resta competitividad y lleva a la crisis económica; no puedes aislarte del mercado global, sin caer presa del fantasma del juche norcoreano. En su versión ideologizada, el ecologismo también añade su propia lista de imposibilidades, los tal llamados valores de umbral—no más de dos grados de calentamiento global—basados en ‘opiniones expertas’.

…Hoy en día, la ideología dominante aspira a hacernos aceptar la ‘imposibilidad’ del cambio radical, de abolir el capitalismo, de una democracia no reducida a un corrupto juego parlamentario, para invisibilizar lo imposible-real del antagonismo que surca las sociedades capitalistas. Esto real es ‘imposible’ en el sentido de que es lo imposible del orden social existente, su antagonismo constitutivo; lo que no implica que esto imposible-real no pueda ser intervenido directamente, o transformado de forma radical.

Es por esto que la fórmula de Lacan para sobrepasar una imposibilidad ideológica no es ‘todo es posible’, sino ‘lo imposible acontece’. Lo imposible-real lacaniano no es una limitación a priori, que necesita ser tomada en cuenta de manera realista, sino el campo de la acción. Un acto es más que una intervención en el reino de lo posible—un acto cambia las coordenadas mismas de lo que es posible, y así retroactivamente crea sus condiciones de posibilidad. Es por esto que el comunismo también tiene que ver con lo real: actuar como comunista significa intervenir en lo real del antagonismo básico que subyace al capitalismo global de hoy.

¿Libertades?

Pero persiste la pregunta: ¿qué significado tiene tan programática declaración sobre hacer lo imposible, cuando nos vemos confrontados por una imposibilidad empírica: el fiasco del comunismo como idea capaz de movilizar a las grandes masas? Dos años antes de su muerte, cuando se hacía evidente que no habría una revolución de toda Europa, y sabiendo que la idea de construir el socialismo en un sólo país era un absurdo, Lenin escribió:

Y si la absoluta futilidad de la situación, al estimular diez veces los esfuerzos de los trabajadores y campesinos, nos ofreciera la oportunidad de crear los requisitos fundamentales de la civilización en una manera diferente que el resto de los países de Europa Occidental?³

No ha sido éste el predicamento del gobierno de Morales en Bolivia, del gobierno de Chávez en Venezuela, del gobierno Maoista en Nepal? Llegaron al poder a través de elecciones democráticas ‘libres’, no a través de la insurrección. Pero una vez allí, lo ejercieron en una forma parcialmente, al menos, ‘no-estatal’: movilizando directamente a sus partidarios, pasando por el lado a la red representativa partidista-estatal. Su situación es ‘objetivamente’ fútil: todo el curso de la historia está básicamente en su contra, no pueden depender de ‘tendencias objetivas’ empujando en su dirección, todo lo que pueden hacer es improvisar, hacer lo que puedan en una situación desesperada. No obstante, ¿no les otorga esto una libertad única? Y no nos encontramos—la izquierda de hoy—todos y todas en exactamente la misma situación?

La nuestra es pues exactamente opuesta a la situación clásica de comienzos del siglo 20, en la cual la izquierda sabía qué hacer (establecer la dictadura del proletariado), pero debía esperar pacientemente al momento justo de ejecución. Hoy no sabemos qué hacer, pero debemos actuar ahora, pues las consecuencias de no hacerlo podrían ser desastrosas.

Nos veremos obligados a vivir ‘como si fuéramos libres’. Tendremos que arriesgarnos a tomar pasos en el abismo, en situaciones totalmente inapropiadas; tendremos que reinventar aspectos de lo nuevo, sólo para mantener la maquinaria corriendo y mantener los bueno de lo viejo—educación, salud, servicios sociales básicos. En fin, nuestra situación es cómo lo que dijo Stalin sobre la bomba atómica: no apta para quienes padezcan de los nervios. O cómo dijera Gramsci, caracterizando la época que comenzó con la Primera Guerra Mundial, ‘el viejo mundo se muere, y el nuevo lucha por nacer: es el tiempo de los monstruos’.

2. En la situación “Puerto Rico en el siglo veinte”, son acontecimientos, que proclaman fidelidad a la verdad Betances, las insurrecciones nacionalistas de 1950 y 1954. En la situación “Puerto Rico en el siglo veintiuno”, es acontecimiento la ocupación de terrenos de la Marina que desató la última fase de la eventualmente victoriosa lucha de Vieques. Son investigaciones militantes de estos acontecimientos, la lucha armada clandestina, los rescates de terrenos y las luchas contra la privatización de espacios, recursos y servicios públicos.

3. El sujeto fiel de la verdad Betances es el colectivo de quienes desde entonces hasta ahora la investigan en un esfuerzo por construir, punto por punto, un cuerpo capaz de realizar sus consequencias. Su sujeto reactivo es el posibilismo enunciado por Antonio Cánovas del Castillo en el siglo diecinueve y retomado por Luis Muñoz Marín en el veinte (“La política es el arte de lo posible.”), encarnado por todos los “autonomismos” (y ahora “soberanismos”), incluyendo la “estadidad jíbara”, que niegan su carácter verdadero. Su sujeto oscuro son las fuerzas represivas del imperialismo estadounidense y sus agentes locales, empecinados en erradicar la verdad Betances de la faz de la tierra.

4. Hay otras verdades que se investigan o que se han proclamado en Puerto Rico, en tanto son verdades de carácter histórico-mundial, pero no se trata aquí de verdades de la situación “Puerto Rico”. La verdad Betances enlaza la situación “Puerto Rico” con estas verdades, en tanto es sinónimo del pronunciamiento “Puerto Rico es parte del mundo”. Hay numerosas otras luchas en Puerto Rico que, sin ser menos importantes, no proclaman fidelidad a una verdad, sino que meramente buscan reorganizar la jerarquía de los elementos de la situación según su propia lógica.

5. El “fracaso” del independentismo en Puerto Rico ha sido la incapacidad de construir un cuerpo capaz de sostener la verdad Betances. El cuerpo de la verdad Betances durante el siglo diecinueve lo fueron los esclavos rebeldes y las sociedades o clubes secretos abolicionistas y separatistas (adjetivos conjugados en esta verdad). El cuerpo de la verdad Betances durante las décadas medianeras del siglo veinte (o el cuerpo de la verdad “Albizu”, es lo mismo), lo fue el Partido Nacionalista – Movimiento Libertador.

6. Juan Antonio Corretjer rearticuló así la verdad Betances: “Gloria a todas las manos que hoy trabajan, porque ellas construyen y saldrá de ellas la nueva patria liberada”. “Corretjer” fue el nombre de la verdad Betances durante las últimas tres décadas del siglo veinte, y su cuerpo las organizaciones, clandestinas o no, que se esforzaron por extraer de las manos que trabajan la patria liberada.

7. En la segunda década del siglo veintiuno, las secuencias nombradas “Betances”, “Albizu”, “Corretjer”, se encuentran saturadas. La verdad Betances tiene hoy varios nombres posibles – “Huelga del Pueblo”, “Vieques” – pero carece de cuerpo. El momento es de interrogar, punto por punto, los acontecimientos que anuncian la verdad Betances, para hacer nacer un cuerpo capaz de sostener y realizarla en el siglo veintiuno.

8. Al igual que en el “seréis libres” de Betances (cómo en el “no hay punto medio entre la esclavitud y la libertad” de Segundo Ruiz Belvis, que es lo mismo) la libertad política es inseparable de la libertad humana, y la “nueva patria liberada” de Corretjer es inseparable de “las manos que trabajan”, nuestra verdad en el siglo veintiuno está ligada inextricablemente a lo que Alain Badiou llama “Hipótesis Comunista”. No hay verdad cuyas consecuencias no sean genéricas y universales.

Originalmente publicado en Le Monde, 13 de febrero de 2010.

La principal virtud que necesitamos es la valentía. Este no siempre es el caso: bajo otras circumstancias, otras virtudes podrían tener prioridad. Por ejemplo, durante la guerra revolucionaria en China, Mao promovió la paciencia como virtud cardinal. Pero hoy innegablemente es la valentía. La valentía es la virtud que se maniefiesta a sí misma, sin cuidarse de las leyes del mundo, a través de la persistencia de lo imposible. Se trata de sostener el punto imposible sin necesidad de responder por la totalidad de la situación: la valentía, en tanto se trata de tratar al punto como tal, es una virtud local. Participa de la moralidad del lugar, y su horizonte es el lento reestablecimiento de la hipótesis comunista.

Leer la columna entera en inglés.

Extracto de una reseña originalmente publicada en Theory and Event.

[...]

Como señala Žižek, la dictadura no es el opuesto de la democracia. Por el contrario, se refiere a su forma subyacente, el tipo de soberanía que tienen las democracias; designa hegemonía sobre un espacio político. Como dejó claro Lenin, la democracia liberal es una forma de la dictadura de la burguesía porque su lógica es burguesa. El exceso donde se traza la línea, su violencia constitutiva subyacente, es en interés de la burguesía. La dictadura del proletariado, entonces, es una donde “quienes son la ‘parte-de-ninguna-parte’ marcan el paso” (413). Žižek afirma que la dictadura del proletariado es otro nombre para la violencia de la democracia. Más específicamente, considera a la democracia en términos de la violencia de la intrusión igualitaria y su regulación/institución (una versión de la distinción de Rancière entre política y policía). El radicalismo de la invención democrática no es el lugar vacío (lo que Lefort describe como la distinción entre el lugar del poder y quien lo ocupa) sino la imposición de un lugar ocupado por un sujeto que no existe, el pueblo. De esta forma, la dimensión verdaderamente terrorista de la democracia no es la explosión igualitaria, sino su institucionalización.

Lee reseña completa en inglés.

Gracias a: Khukuri

Tomado de Revista Ñ

“¿Qué debe hacer la población de Haití y la de otros lugares con escasez de alimentos? ¿No tienen pleno derecho a una rebelión violenta? El comunismo vuelve a ser una opción.”

[...]

¿No nos vamos acercando de forma gradual a un estado global en el que la posible falta de tres recursos materiales básicos (energía –petróleo-, agua, alimentos) se convertirá en el aspecto determinante de la política internacional? ¿No es la falta de alimentos que se hace visible en las (por ahora) esporádicas explosiones en un lugar u otro una de las señales del inminente apocalipsis? Si bien el hecho de que eso pase está sobredeterminado por múltiples factores (la creciente demanda en países de rápido desarrollo como India y China, las cosechas desastrosas debido a problemas ecológicos, el uso de grandes extensiones de tierras cultivables en los países del Tercer Mundo, de las que se desalojó a la población local, para productos de exportación, el uso determinado por el mercado de granos con otros fines, como el de los biocombustibles), parece evidente que la actual no es una crisis de corto plazo que se superará con rapidez mediante regulaciones de mercado apropiadas, sino un estancamiento de largo plazo imposible de solucionar con una economía de mercado. (Algunos apólogos del nuevo orden mundial destacan que esa falta de alimentos es en sí misma un índice del progreso material: la población del Tercer Mundo en rápido desarrollo gana más y puede permitirse comer más. El problema es que esa nueva demanda de alimentos pone a millones de personas del Tercer Mundo que no participan en ese desarrollo por debajo del nivel de supervivencia, en el hambre lisa y llana.) ¿No se aplica lo mismo a las inminentes crisis de energía y abastecimiento de agua? Para abordarlas de manera adecuada, habrá que inventar nuevas formas de acción colectiva en gran escala: ni la intervención estatal estándar ni las tan elogiadas autoorganizaciones locales pueden hacerlo. Si el problema no se va a resolver, habría que pensar con seriedad que nos encaminamos a una nueva era de apartheid en la que algunas partes aisladas del mundo que cuenten con abundancia de alimentos y energía estarán separadas de un exterior caótico dominado por la confusión, el hambre y la guerra permanente. ¿Qué debe hacer la población de Haití y la de otros lugares con escasez de alimentos? ¿No tienen pleno derecho a una rebelión violenta? El comunismo vuelve a ser una opción.

Lee el ensayo completo